Aiemmin
syksyllä kävin keskustelun, jossa keskustelukumppanini totesi, että hänen
maailmassaan ihmiset ovat vapaita tekemään sellaisia valintoja, joita he
haluavat. Vastasin, että minunkin maailmassa ihmiset ovat vapaita tekemään
haluamiaan valintoja, mutta he ovat myös vastuussa muista. Keskustelu ei meidän
välillä tästä aiheesta jatkunut, mutta keskustelukumppanini teki hyvin
selväksi, että hän on eri mieltä. Hänen näkemyksensä mukaan keskeistä on
yksilön vapaus, ei vastuu, ja hänen vapauteensa kuuluu se, että hän voi tehdä
mitä vaan, mikä ei vahingoita muita ihmisiä.
Filosofia
on ihan älyttömän mielenkiintoinen laji, sillä se on monesti niin yleispätevää,
eli siirrettävissä tilanteesta toiseen. Filosofia myös herättää ajatuksia,
herättää ajattelemaan. Olin kuuntelemassa filosofia, joka puhui ihan eri
aiheesta – itse asiassa eläinten oikeuksista – kun kuvaamani keskustelu palasi
mieleeni. Toivottavasti en nyt tee kovin pahoin väkivaltaa filosofiaa kohtaan,
kun pelkistän sen, mikä filosofian puheesta jäi mieleen ja palautti aiempaan
keskusteluun. Filosofin mukaan ajatus, jonka mukaan olemme vapaita tekemään
meidän kannalta edullisia asioita niin kauan kuin emme vahingoita muita, on
peräisin 1800-luvulla eläneeltä filosofi John Stuart Milliltä. Toki Millin
moraaliteoria on paljon monimutkaisempi asia, mutta ei mennä nyt siihen.
Filosofi myös mainitsi vielä pidemmälle menevästä ajatuksesta yhdessä Martha Nussbaumin
nimen kanssa. Sen mukaan ei riitä, että emme vahingoita muita, vaan meidän on
tuettava muiden kukoistamista. Näyttää siis siltä, että minä olen tässä asiassa
vahvasti Nussbaumin linjoilla, kun taas keskustelukumppanini nojaa enemmän
Millin ajatteluun.
Ajatus
muiden kukoistamisen tukemisesta on minusta aika huikea. Se ei perustu siihen
länsimaiseen individualismiin ja itsekeskeisyyteen, joka on viime vuosina
alkanut häiritä ihan toden teolla. Siitä huolimatta, että elän itse
individualismin keskellä ja olen hyvin tyytyväinen siitä, että saan tehdä omat
valintani. Erityisen paljon individualismi ja itsekeskeisyys häiritsevät niissä
ihmisissä, jotka kulkevat henkistä polkua. Heidän toimintansa ja käytöksensä on
toisinaan erityisen rumaa ja silmiinpistävää. Tai ehkä minä vaan kiinnitän
siihen huomiota toisella tavalla. Pahimmillaan itsekeskeisistä henkisistä
ihmisistä tulee ihan mahdottomia ja ailahtelevaisia, heidän kanssaan ei voi
sopia yhtään mitään koska he henkisyytensä ja herkkyytensä nimissä antavat
itselleen luvan muuttaa mieltään milloin tahansa muista välittämättä.
Pahimmillaan he välttelevät kaikenlaisia lupauksia ja sitoumuksia, ja
kuvittelevat mielen ailahdusten mukaan elämisen olevan itsensä kuuntelemista.
Heistä puuttuu kaikki kurinalaisuus, sitoutuminen ja pitkäjännitteisyys. He
ovat kuin pieniä lapsia, oman mielensä ailahdusten vietävinä.
Toki
muiden kukoistamisen tukeminen terveellä tavalla edellyttää, että oma elämä ja
oleminen ovat sillä tavalla kunnossa, että toisten tukeminen on mahdollista. Ei
voi tukea muita, jos ei pärjää vaan tarvitsisi muiden tukea. Tässä pätee vanha,
lentokoneista tuttu ohje, jonka mukaan katosta tipahtava happinaamari laitetaan
ensin omille kasvoille, ja vasta sen jälkeen autetaan muita. Vaikka edellä
moitin aika kovin sanoin niitä itsekkäästi toimivia ihmisiä, jotka henkisyyden
nimissä perseilevät minkä ehtivät, ymmärrän kuitenkin ihan hyvin että kyse voi
olla heidän omista prosesseistaan. He eivät ehkä vielä pysty mihinkään muuhun,
ennen kuin saavat itsensä kasaan ja kuosiin. Eikä siinä mitään, kaikki
ajallaan. Heidänkin kukoistamistaan pitäisi tukea.
Kundaliinijoogamestari
Yogi Bhajan opetti oman näkemyksensä varjoista, joita meillä kaikilla on,
enemmän tai vähemmän. En tiedä mitä muissa perinteissä varjoista sanotaan,
mutta Yogi Bhajan näki ne kaikkina niinä vaihtoehtoisina eläminä ja
ratkaisuina, jota me emme tehneet. Tai aina kysymys ei ole edes omista
valinnoista, vaan elämäntilanteista, joihin Universumi meidät nakkaa. Ihan
käytännön esimerkki voisi olla vaikka klassinen perheenäiti, jonka varjo on
sinkkunaisen huippu-ura. Uraohjussinkun varjoa perheenäiti voi käyttää
elämässään rikastuttavasti, rakentavasti ja luovasti, jos hän on mielekkäällä
tavalla yhteydessä varjoonsa, eikä kiellä sitä. Mutta jos se ei onnistu, voi
varjo aiheuttaa ongelmia. Se voi johtaa keski-iän kriisin kaltaiseen elämän
totaaliseen uusiksi järjestämiseen jollakin uudella ja yllättävällä tavalla. Useinkaan
tällainen ratkaisu ei ole paras mahdollinen, vaikka näyttävä onkin.
Oletan,
että varjojen kanssa kipuilu voi pahimmillaan näyttää toisten silmiin
itsekkäältä vellomiselta tai irtirepäisynä. Vaikka heidän kriisin tukeminen ei
varmaankaan tuke ensimmäisenä mieleen, lienee kriisi monelle välttämätön tie
kukoistukseen.
Alussa
mainitsemani keskustelukumppani korosti moneen kertaan ja tiukin sanoin omaa
vapauttaan. Hänellä on vapaus siihen ja tähän, ja mihin vaan, kunhan ei
vahingoita muita. Vaikka minulla ei ollut tilaisuutta sitä hänelle sanoa, olen
hänen kanssaan eri mieltä. Enkä ymmärrä hänen tiukkaa vapauden korostamistaan
millään muulla tavalla, kuin omien rajojen pystyttämisenä ja ylläpitämisenä.
Toivottavasti hän onnistuu siinä hyvin, ja pääsee polullaan eteenpäin.
Vau! Aamen! Olen ihan samaa mieltä - kaikesta mitä sanot. Tsemppiä kaikille omien varjojen kanssa elämiseen. Olis hienoa, jos pystyis elämään varjojensa kanssa niin, että voisi auttaa muita kukoistamaan. Niin kaunis, mutta vaativa ajatus.
VastaaPoistaNiinpä! Toisaalta ei se toisten kukoistuksen auttaminen tarvi mitään ihmetekoja, uskon että usein ihan vaan kuuntelu ja juttelu ja muutama kannustava sana auttavat tositosi paljon.
VastaaPoistaJa ehkä se omien varjojen kanssa eläminenkin helpottuu iän myötä. On helpompi hyväksyä, ettei sitten ehkä päätynytkään nobelvoittajaksi tai maailmanmestariksi missään lajissa, ja se on ihan hyvä niin.
Hyvä kirjoitus! Olen itse koettanut tehdä ns. varjotyöskentelyä, lähinnä Debbie Fordin menetelmällä tai sinne päin. Minun ymmärrykseni mukaan omien varjojen esiin nostaminen - niiden tunnistaminen ja tunnustaminen, on erinomaisen tärkeä osa henkisen polun työtä, jos haluaa kasvaa, kehittyä ja mennä eteenpäin. Ja poistaa kitkaa elämästäsi. Helppoa se ei ole, itse asiassa tuskaisaa. Usein muut näkevät varjosi selvästi, mutta itse et. Vapaa tahto on ns. pyhä asia, siihen ei voi puuttua enkelitkään eikä muut korkeammat tahot. Miksi? Siksi että se on ihmiskunnalle annettu, ja olennainen osa elämän kiertolkulkua, oppimista ja karmaa. Mitä teet vapaalla tahdollasi, on vain itsesi päätettävissä. Sitä on syytä käyttää viisaasti. Eikä ole helppoa sekään. Mutta kuten eräs fksu ihminen sanoi, mistäs sitä ihminen muuten oppii kuin virheistään... Toisten kukoistamaan auttaminen on tosiaankin minunkin mielestäni yksi ihmiselämän olennaisimpia asioita, mutta ei vapaaseen tahtoon puuttuminen. Ja mitä vastuullisuuteen tulee, vanha viisaus "vapaus tuo vastuun" pätee erinomaisesti edelleen :) t. Ulla
VastaaPoistaKiitos Ulla. Vapaa tahto on niin hankala asia ymmärtää, etten ole vielä uskaltanut kirjoittaa siitä mitään, vaikka olen asiaa mielessäni pyöritellyt. Ja niin muuten ovat monet minua viisaammatkin.
VastaaPoistaIhan keskeinen hankaluus liittyy vapaan tahdon ajatuksen liittäminen muihin asioihin. Missä menee jotenkin mielekkään vapaan tahdon rajat, ja milloin se muuttuu joksikin muuksi? Ja tietenkin peruskysymys suhteessa uskontoihin: jos kaikki tapahtuu jumalan tahdon mukaan, mikä silloin on meidän vapaan tahdon merkitys? Onko meillä vapaa tahto toimia vain jumalan ja karman asettamissa rajoissa? Mitkä ne rajat silloin ovat?
Aina välillä tuntuu, että ymmärrän tästä asiasta jotakin, mutta sitten se tunne menee ohi.
Yhdyn viimeisen lauseesi esittämään ajatukseen - useimmissa pohtimissani asioissa. Paitsi kun ei liikaa pohdi ja pyörittele, niin silloin ehkä joskus jää oivallukselle tilaa. Mitkä nekin sitten joskus muuttuu.
VastaaPoista😉. T. Ulla